Nul doute que l’École de Francfort, qui a regroupé des figures aussi importantes que Max Horkheimer, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas ou Axel Honneth, est une matrice majeure de la philosophie contemporaine. Nul doute cependant que repérer les traits constitutifs de ce qui, de manière d’ailleurs assez tardive, s’est appelé «École de Francfort», présente une certaine difficulté.
Quoi de commun, en effet, entre les fulgurances énigmatiques de Benjamin évoquant la figure baudelairienne du flâneur et la rude élaboration théorique par Habermas d’une théorie de l’agir communicationnel? Entre l’exigeante théorie de l’art d’avant-garde d’Adorno et celle du besoin de reconnaissance de Honneth, tournée vers la vulnérabilité? Entre les aphorismes pessimistes du jeune et du vieux Horkheimer et la philosophie explosive du désir de Marcuse? Où placer alors d’autres figures importantes comme Neumann, Fromm ou Wellmer?
À cette variété s’ajoute la discontinuité des générations, des expériences historiques, donc des références intellectuelles. Il y a d’un côté le pessimisme radical d’Adorno et de Horkheimer, tous deux ancrés dans une culture philosophique et intellectuelle allemande, mais liés par l’expérience du nazisme, du stalinisme et de l’exil ; Habermas et Honneth de l’autre, davantage réconciliés avec des institutions démocratiques consolidées par l’après-guerre, et se référant notamment à la psychanalyse anglo-saxonne, au pragmatisme, aux théories américaines de la justice ou au structuralisme français.
Jean-Marc Durand-Gasselin reconduit la diversité de ces penseurs à l’identité du projet d’origine : conjuguer les données empiriques, les enquêtes et les approches plurielles des sciences humaines pour décrire au plus près la réalité sociale.